ഛേദിക്കപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങൾ

തൊടുപുഴ ന്യൂമാന്‍ കോളേജ് അധ്യാപകന്‍ എറണാകുളം സ്പെഷലിസ്റ്റ് ആശുപത്രിയില്‍ തീവ്ര പരിചരണ വിഭാഗത്തില്‍ തുന്നിച്ചേര്‍ത്ത കൈയും മുറിവുണങ്ങാത്ത ശരീരവും മനസ്സുമായി കഴിയുകയാണ്.അദ്ദേഹമനുഭവിച്ച വേദനയുടേയും ഭീതിയുടെയും തീവ്രത ഞാന്‍ പൂര്‍ണമായും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നു.അദ്ദേഹത്തിന് ശിക്ഷ വിധിച്ചവരേയും ഒരു പരിധി വരെ മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിയുന്നുണ്ട്.

അധ്യാപകര്‍ സമൂഹത്തിന്റെ സ്വത്താണ്.അതുകൊണ്ടുതന്നെ സമൂഹത്തിനു മാതൃകയാവേണ്ടവരും.ഇന്ന് അധ്യാപകന് പല കാരണങ്ങള്‍ കൊണ്ട് അങ്ങനെയൊരു മാതൃകയാവാന്‍ കഴിയാറില്ല.ഒരുപാട് കുറവുകളുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ പരിഛേദം മാത്രമായി മാറുന്നു അയാൾ‍.

എങ്കിലും ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന കുറേ കാര്യങ്ങളുണ്ട്.വ്യക്തി ജീവിതത്തില്‍ അധ്യാപകന് എന്തെല്ലാം പോരായ്മകുളുണ്ടായാലും ക്ലാസില്‍ കുട്ടികളുടെ മുന്നില്‍ അയാള്‍ അദ്ധ്യാപകന്‍ മാത്രമായിരിക്കണം.അറിവ് പകര്‍ന്നു കൊടുക്കുന്നവന്‍.
ചെറിയ കുട്ടികളോട് ചോദിച്ചു നോക്കൂ.അച്ഛനും അമ്മയും പറയുന്നതിനെക്കാള്‍ അധ്യാപകന്‍ പറയുന്നതാണ് ശരിയെന്ന് അവര്‍ പറയും.അപ്പോള്‍ അദ്ധ്യാപകന്‍ ശരി മാത്രമേ പറയാവൂ.

ക്ലാസില്‍ അധ്യാപകന് ജാതിയുണ്ടാവരുത്,മതമുണ്ടാവരുത്,രാഷ്ട്രീയമുണ്ടാവരുത്.അയാള്‍ അവിടെ അതിനെല്ലാം അതീതനായിരിക്കണം എന്ന് ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.എന്റെ മുമ്പിലിരിക്കുന്ന കുട്ടിയുടെയോ,അവന്റെ രക്ഷിതാവിന്റെയോ ജാതിയോ,മതമോ,രാഷ്ട്രീയമോ,സാമ്പത്തികമോ നോക്കേണ്ട കാര്യമില്ല.അഥവാ നോക്കുന്നുണ്ടെങ്കില്‍ അത് കുട്ടിയുടെ നന്മയ്ക്കു വേണ്ടി മാത്രമായിരിക്കണം.
ഈ വിശ്വാസം എന്നിലുള്ളിടത്തോളം കാലം ജോസഫ്‌ സാര്‍ തയ്യാറാക്കിയ ചോദ്യത്തെ എനിക്ക് ചോദ്യം ചെയ്യേണ്ടി വരും.

ഏതാണ്ട് പത്തൊമ്പത് വയസ്സ് പ്രായമുള്ളവരാണ് വിവാദ ചോദ്യത്തിനുത്തരമെഴുതേണ്ടത്.പടച്ചവനും മുഹമ്മദും ദൈവവും എന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയാന്‍ കഴിയുന്നവർ‍.ഇതൊക്കെ മാറ്റി വെച്ചാലും അധ്യാപകന്‍ ഒരിക്കലും വിദ്യാര്‍ഥികളുടെ മുന്നിലിട്ടു കൊടുക്കാന്‍ പാടില്ലാത്ത രണ്ടു പദങ്ങളുണ്ട് അവിടെ.ദൈവം മനുഷ്യനെ നായെന്നും നായിന്‍റെ മോനെന്നും വിളിക്കുന്നു.നായ നന്ദിയുള്ള മൃഗമാണെങ്കിലും ഒരു മനുഷ്യനും അവനെ നായെന്നു വിളിക്കുന്നത് സഹിക്കാറില്ല.അങ്ങനെ വിളിക്കുന്ന ഒരു ദൈവത്തെ എങ്ങനെയാണ് കുട്ടികള്‍ അംഗീകരിക്കുക.അങ്ങനെ വിളിപ്പിക്കുന്ന അധ്യാപകനേയും.

അപ്പോള്‍ ഈ അദ്ധ്യാപകന്‍ ശിക്ഷ അര്‍ഹിക്കുന്നു എന്നു വരും അല്ലേ? ഏതു തരം ശിക്ഷ അര്‍ഹിക്കുന്നു? ആരാണ് അദ്ദേഹത്തെ ശിക്ഷിക്കേണ്ടത്? ഇപ്പോള്‍ കൈ വെട്ടിയവരാണോ?ആരാണ് അവര്‍ക്ക്‌ അതിന് അധികാരം നല്‍കിയത്?

തന്നെ നിന്ദിക്കുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കാന്‍ കുറേപ്പേരെ ദൈവം നിയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും അവര്‍ സഹായിച്ചില്ലെങ്കില്‍ ദൈവത്തിന്റെ നിലനില്‍പ്പ്‌ തന്നെ അപകടത്തിലാവും എന്നു തോന്നുന്നല്ലോ.ഇത്ര ദുര്‍ബ്ബലനായ ഒരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാന്‍ എനിക്കാവില്ല.എന്റെ ദൈവം കുറെ അംഗരക്ഷകരുടെ നടുവില്‍ നില്‍ക്കുന്നവനല്ല.എന്റെ ആരാധനക്കര്‍ഹനായ ദൈവം ആര് തെറി വിളിച്ചാലും അലിഞ്ഞു പോകുന്നവനുമല്ല.അതുകൊണ്ട് ആരൊക്കെ ആരാധിക്കുന്നു,ആരൊക്കെ നിന്ദിക്കുന്നു എന്നു നോക്കേണ്ട കാര്യമേ ഇല്ല.

എവിടെ തെറ്റു കണ്ടാലും പ്രതികരിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്.സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിരതയ്ക്ക് അതൊരു ആവശ്യവുമാണ്. ഒരാള്‍ തെറ്റു ചെയ്‌താല്‍ ശിക്ഷിക്കാന്‍ ഒരു നിയമ വ്യവസ്ഥ നമുക്കുണ്ട്. നിയമത്തിന്റെ പിടിയില്‍ കുറ്റവാളിയെ എത്തിക്കാന്‍ വേണ്ടത് ചെയ്യുകയുമാവാം.അല്ലാതെ ഓരോ വ്യക്തിയും കുറ്റവാളിയെന്നു കല്പിക്കുന്നവരെ അവര്‍ തന്നെ ശിക്ഷിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയാല്‍ നമ്മള്‍ എവിടെയെത്തും? ആര്‍ക്കും ആരോടും ഏതു സമയത്തും വിരോധം തോന്നാം.അതിന് പ്രത്യേകിച്ച് കാരണം വേണമെന്ന് യാതൊരു നിര്‍ബ്ബന്ധവുമില്ല.മനുഷ്യമനസ്സ് അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്.

തെറ്റും ശരിയും അങ്കം വെട്ടി തീരുമാനിക്കുന്ന മധ്യ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് പോകണോ നമ്മൾ‍? അവിടെയും ഒരു ശരി ഉണ്ടായിരുന്നു.നേരത്തേ പറഞ്ഞുറപ്പിച്ച് നേര്‍ക്കു നേര്‍ നിന്ന് അങ്കം വെട്ടണം.ഒളിച്ചു നിന്നു വെട്ടുന്നവനെ ചതിയനെന്നേ പറയാറുള്ളൂ. അതും നമ്മള്‍ക്കിപ്പോള്‍ ഇണങ്ങുന്നില്ലല്ലോ.നിരപരാധികളെ നിനച്ചിരിക്കാതെ കൊന്നൊടുക്കുന്നവര്‍ക്ക് ആ കാലഘട്ടത്തിലും സ്ഥാനമില്ല.

എന്തക്രമം കാണിക്കാനും എന്തിന്റെയൊക്കെയോ പിന്‍ബലം കണ്ടെത്താന്‍ കഴിയും. ന്യായങ്ങള്‍ നിരത്താനുമുണ്ടാവും.
എന്തൊക്കെ കാരണങ്ങള്‍ പറഞ്ഞാലും പച്ചക്കറികള്‍ അരിയുന്ന ലാഘവത്തോടെ മനുഷ്യരെ വെട്ടി നുറുക്കാന്‍ ഞാന്‍ ആര്‍ക്കും അധികാരം നല്‍കിയിട്ടില്ല. എന്‍റെ മനസ്സാക്ഷിയുടെ കോടതിയില്‍ അവര്‍ക്ക്‌ മാപ്പുമില്ല.